La historia de un vistazo:

  • La doctora Vandana Shiva es una física y activista que trabaja incansablemente para defender el medio ambiente y proteger la biodiversidad de la agricultura industrial, los transgénicos y las semillas patentadas.
  • La implicación de Shiva en el movimiento ecologista contemporáneo comenzó con el movimiento Chipko en 1973, en el que los aldeanos del Himalaya, principalmente mujeres, lucharon contra los madereros de la mejor manera posible, abrazando físicamente los árboles.
  • Shiva pasó a fundar la Fundación de Investigación para la Ciencia, la Tecnología y la Ecología, a la que llamó Instituto de “Contrapericia” porque su objetivo era contrarrestar la “pericia” de los destructores y “traer al frente el conocimiento de los que defendían la Tierra”.
  • También denunció el lado oscuro de la Revolución Verde y fundó Navdanya, una organización sin ánimo de lucro que promueve la biodiversidad, la agricultura ecológica y la conservación de las semillas.
  • En la actualidad hay al menos 127 bancos de semillas en la India, que seguirán creciendo, junto con una red de agricultores y conservadores de semillas que han recibido formación en agricultura ecológica.

La doctora Vandana Shiva es una física y activista que trabaja incansablemente para defender el medio ambiente y proteger la biodiversidad frente a las multinacionales. El trabajo de su vida ha culminado con la creación de bancos de semillas que algún día podrán salvar la soberanía alimentaria de las generaciones futuras, pero cómo llegó hasta allí es una historia fascinante, relatada en el documental“The Seeds of Vandana Shiva” (‘Las semillas de Vandana Shiva’).

Shiva, “una científica brillante” que se convirtió en“la peor pesadilla de Monsanto y una estrella de rock del movimiento internacional de alimentos orgánicos“, creció en un bosque del Himalaya, donde su padre, conservador de bosques, realizaba inspecciones. Cuando era niña, viajaba hasta 45 millas al día con su padre y, mientras atravesaban el bosque, él le enseñaba todo sobre los árboles, las plantas y las hierbas que había en él.

“Teníamos un aula en el bosque”, dice Shiva, pero sus estudios formales los realizó en un convento que, en aquella época, no consideraba la ciencia como una asignatura apta para las chicas. Sin embargo, Shiva quería estudiar física, y estaba especialmente intrigada por Einstein y sus conexiones de la intuición con la ciencia. “Todo el mundo tiene su persona favorita que quiere ser”, dijo. “Einstein fue el artífice del sueño de mi vida.

Una búsqueda del conocimiento como un todo

Shiva obtuvo una beca para asistir a la Universidad de Chandigarh, en el Punjab (India), y de allí pasó al Centro Nacional de Investigación Atómica de Bhabha, en Mumbai (India), para formarse en energía atómica. Más tarde, su hermana, doctora en medicina, le preguntó sobre los efectos de la tecnología nuclear y la radiación en la salud y el medio ambiente.

Cuando Shiva comprendió la devastación que había causado la energía nuclear, dijo: “Me di cuenta de que una ciencia que sólo te enseña a modificar la naturaleza sin comprender lo que esa modificación hace al mundo en general no es una ciencia completa”.

Renunció a su idea de ser física nuclear y, en cambio, se dedicó a buscar el conocimiento en su conjunto. Estudió por su cuenta, encontrando la teoría cuántica, y mientras realizaba un doctorado en Canadá, fue a visitar algunos de sus lugares favoritos, entre ellos un bosque de robles que llevaba en su corazón.

Cuando llegó, el bosque había sido talado para dejar sitio a huertos de manzanas, cambiando todo el microclima de la zona. La pérdida de algo que sentía que formaba parte de ella la impactó profundamente y sentó las bases de su activismo medioambiental.

Nace el movimiento de los abrazadores de árboles

Shiva afirma que su participación en el movimiento ecológico contemporáneo comenzó con el movimiento Chipko en 1973. Las mafias de la madera estaban talando árboles en todo el Himalaya indio, arrebatando este precioso recurso a los aldeanos rurales que dependían del bosque para su subsistencia.

El gobierno negó a los aldeanos el acceso a la tierra y a la madera, mientras las empresas madereras talaban los bosques, lo que provocó problemas de erosión, agotamiento de los recursos hídricos e inundaciones.

Los aldeanos, principalmente las mujeres, se defendieron de la mejor manera posible: abrazando físicamente los árboles para detener a los madereros. Chipko es una palabra hindi que significa “abrazar” o “aferrarse”, y el movimiento se extendió, creando lo que se conoció ampliamente como el movimiento de los abrazos a los árboles.

Las mujeres de Chipko enseñaron a Shiva lo mucho que saben las mujeres que no han ido a la escuela sobre la interconexión de todo en la naturaleza, pero fue necesaria una gran inundación para que el gobierno se diera cuenta de que lo que decían las mujeres era correcto. Los ingresos procedentes de la tala de bosques eran escasos en comparación con lo que tenían que pagar por las ayudas tras las inundaciones.

En 1981, el gobierno escuchó a las mujeres y ordenó la prohibición de la tala en el Himalaya de gran altitud, mientras que el abrazo a los árboles se convirtió en una práctica mundial de activismo ecológico.

1982: Las guerras del agua

El Ministerio de Medio Ambiente invitó a Shiva a realizar un estudio sobre el impacto de la extracción de piedra caliza en las colinas de Mussoorie. Había “cicatrices a lo largo de las montañas”, y se dirigió directamente a las mujeres de la comunidad y les preguntó cuál era el problema principal. Era agua. Las precipitaciones en la piedra caliza crean cuevas y cavidades gigantes, que actúan como acuíferos de la naturaleza.

En esas montañas, dijo Shiva, la minería estaba despojando al valle de su fuente de agua -miles de millones de dólares en recursos hídricos- mientras los desechos de los mineros destruían los cauces de los arroyos, los pueblos eran arrasados y los trabajadores eran explotados.

Cuando se supo del estudio de Shiva, tanto su padre como su hijo pequeño fueron amenazados, pero ella continuó con su investigación, siguiendo el consejo de su padre de que “mientras sigas tu conciencia no tienes nada que temer”. Al final, los cálculos de Shiva demostraron que la piedra caliza que quedaba en la montaña contribuía más a la economía que la extracción de piedra caliza de la montaña.

Al igual que en el caso del bosque del Himalaya, en el que el gobierno se vio obligado a reconocer que el bosque que quedaba en pie aportaba más que su conversión en madera, el estudio de Shiva fue la base de una sentencia del Tribunal Supremo que hizo que se suspendiera la explotación minera.

La Fundación de investigación científica, tecnológica y ecológica

Shiva pasó a fundar la Fundación para la Investigación científica, tecnológica y ecológica, a la que llamó Instituto de “Contrapericia”. El objetivo era contrarrestar la “pericia”, la condición de expertos de los destructores y “llevar al frente los conocimientos de quienes defendían la Tierra y sus vidas”.

Shiva pudo llevar a cabo una investigación independiente porque no dependía de la financiación de fuentes externas. “Se puede tener una subvención de mil millones de dólares y contratar a investigadores para que hagan el trabajo, pero son personas que no conocen el problema”, dijo, o se puede tener sólo unos pocos miles de dólares y trabajar con las comunidades, donde la gente se convierte en los investigadores. Esto es importante, señaló Shiva, ya que “cuando el dinero es tu amo, entonces tu conciencia ya no es tu guía”.

Durante este tiempo, también desafió la ley vigente en la India, que establecía que el padre se convertiría automáticamente en el tutor natural de los hijos en caso de divorcio. Fue directamente al Tribunal Supremo y se convirtió en el primer caso en el que el tribunal decidió que la madre debía obtener la custodia del niño, sentando un precedente para toda la India.

En 1985, fue invitada a Nairobi para una conferencia de la ONU sobre la mujer, donde habló sobre las mujeres y el medio ambiente, incluido el movimiento Chipko, afirmando que era la primera vez que se establecía el vínculo entre la degradación del medio ambiente y su impacto en las mujeres. En 1988, se publicó su libro “Staying Alive: Women, Ecology, and Development” (“Manteniéndose viva: Mujeres, ecología y desarrollo”), que marcó el inicio del ecofeminismo. Shiva continuó escribiendo hasta llegar a tener más de 20 libros.

La violencia de la Revolución Verde

En 1984, Shiva trabajaba para la Universidad de las Naciones Unidas en conflictos por los recursos cuando estalló una erupción de violencia extremista en el Punjab. Se culpó a la religión de los disturbios, pero lo más probable es que fuera una batalla por los recursos. Ese mismo año, una fuga de gas de una planta de plaguicidas en Bhopal (India) tuvo consecuencias devastadoras, matando a 3.000 personas inmediatamente y a 30.000 más después, y muchos siguen sufriendo los efectos dañinos en su salud hasta el día de hoy.

“Mi cabeza da vueltas”, dijo Shiva sobre su forma de pensar en ese momento. “Fue entonces cuando me di cuenta de que el Punjab es el hogar de la Revolución Verde”. La Revolución Verde es el nombre dado a la introducción de la agricultura química en el mundo en desarrollo, que prometió traer más alimentos, más prosperidad y más paz.

El movimiento llegó a ganar un Premio Nobel de la Paz, pero, según Shiva, “sobrevino la muerte”. No tenía sentido. “Se supone que el Premio Nobel de la Paz se da por la paz, pero esto es la guerra”, dijo. Cuando dirigió sus esfuerzos de investigación hacia la Revolución Verde, descubrió que, como resultado de esta nueva agricultura basada en productos químicos, los suelos y los ríos estaban muriendo y se estaba produciendo la desertificación, mientras que el 25% de los pequeños agricultores eran desposeídos.

“Esto fue una crisis agraria”, dijo Shiva, “no un conflicto religioso”. Descubrió que muchas de las personas asesinadas eran las que ocupaban puestos de poder burocrático, “que controlaban la arquitectura que permitía la Revolución Verde”.

Esto llevó a Shiva a escribir otro libro,“La violencia de la revolución verde”. Una vez que comprendió que las promesas de la Revolución Verde eran una mentira, se centró en la agricultura verdaderamente sostenible.

Poner patentes a la vida

En 1987, Shiva fue invitada a una reunión sobre biotecnología en Ginebra, Suiza, a la que asistieron algunos científicos independientes junto con funcionarios de la ONU y el lobby agroquímico, que pronto se convertiría en el lobby biotecnológico.

La atención se centró en los organismos genéticamente modificados (OGM) que les permitirían patentar las semillas, asegurando el crecimiento futuro de las mismas y la posibilidad de cobrar derechos a los agricultores. Se discutió un tratado internacional para trasladar los OGM y las semillas patentadas a nivel mundial. Shiva dijo a IDR:

“Por eso entraron en escena los Derechos de Propiedad Intelectual (DPI), la Organización Mundial del Comercio (OMC), el Acuerdo General sobre el Comercio de Servicios (AGCS) y otros se fueron uniendo a la foto.

“Lo más horroroso fue su ambición de limitarlo a un total de sólo cinco empresas que controlarían la alimentación y la salud a nivel mundial. Hoy en día, tenemos cuatro, yo los llamo el cártel del veneno”.

Aunque el giro fue posicionar a los OGM como esenciales para alimentar al mundo, Shiva dijo que “la realidad era que eran la puerta para poseer la vida en la Tierra”. Las semillas patentadas también requerían monocultivos, para poder vender las mismas semillas en todas partes y sustituir a las personas por herbicidas y máquinas. Introdujo la agricultura industrializada y eliminó las pequeñas explotaciones.

En el vuelo de regreso a casa desde Suiza, dijo, empezó a pensar en cómo abordar esta cuestión y, cuando bajó del vuelo, “una semilla me estaba hablando… Los agricultores con sus propias semillas, que luchan por su libertad de semillas, son la mayor fuerza del mundo contra el monopolio de semillas”.

Navdanya: El derecho a conservar semillas

En 1994, Shiva fundó Navdanya, una organización sin ánimo de lucro que promueve la biodiversidad, la agricultura ecológica y la conservación de semillas. Viajó a pueblos donde las mujeres le daban semillas, y empezó a guardarlas y a animar a los agricultores a hacer lo mismo. Se creó una granja de formación e investigación para tener un banco de semillas donde se recogieron todas las semillas y para investigar cómo la biodiversidad y las semillas autóctonas pueden alimentar al mundo.

Pero la conservación de semillas y la creación de bancos de semillas era sólo un aspecto. El otro era crear conciencia, incluyendo la traducción de la información a diferentes idiomas para contar al mundo la importancia de guardar las semillas y proteger los cultivos. En la actualidad hay al menos 127 bancos de semillas en la India, que seguirán creciendo, junto con una red de agricultores y conservadores de semillas que han recibido formación en agricultura ecológica.

Shiva también ha viajado por todo el mundo para advertir a otros países, incluidos los de África, sobre los planes para desplazar a los agricultores rurales para que los inversores puedan convertir la tierra en granjas industriales para exportar las materias primas. Ella dijo:

“Un puñado de empresas multinacionales… está impulsando la extinción de especies. Los venenos que han desplegado están impulsando la desaparición de las abejas, la desaparición de los polinizadores, la desaparición de los insectos, la desaparición de la biodiversidad.

“La agricultura industrial no sólo está destruyendo la biodiversidad, sino que está destruyendo el suelo y liberando grandes cantidades de gases de efecto invernadero a la atmósfera… Esto no es un sistema alimentario. No es un sistema ecológico. Es una receta para la destrucción de la salud del planeta y la destrucción de nuestra salud”.

Laagricultura y la ganaderíaregenerativas son el siguiente y más elevado estadio de la alimentación y la agricultura ecológicas. No sólo están libres de pesticidas tóxicos, OMG, fertilizantes químicos y operaciones concentradas de alimentación animal, sino que también son regenerativas en términos de salud del suelo, el medio ambiente, los animales y los agricultores rurales. En palabras de Shiva, “la agricultura regenerativa ofrece respuestas a la crisis del suelo, la crisis alimentaria, la crisis climática y la crisis de la democracia”.

En resumen, las prácticas de agricultura regenerativa tienen como objetivo reconstruir la salud del suelo, restaurar los ecosistemas y promover la salud humana mediante el cultivo de alimentos ricos en nutrientes, al tiempo que proporcionan a los agricultores estabilidad económica y financiera. Shiva confía en que esto puede hacerse, siempre y cuando los seres humanos abracen su interconexión al tiempo que actúan a nivel individual para ser agentes de cambio:

“Los alimentos pueden cultivarse de forma abundante, ecológicamente sostenible y justa. Pero para ello necesitamos un cambio en nuestra percepción. Necesitamos un cambio de paradigma. Somos parte de la naturaleza. Debemos participar en sus procesos. Tenemos que entender nuestra interconexión, nuestra unidad en esta Tierra. Pero no es así como funcionan las grandes empresas de alimentación,Big Food, y de agricultura, Big Agriculture.”

Publicado originalmente por Mercola.